야고보서(James)


I. 총 론

 

1. 저자.

야고보서의 저자가 누구인지를 규명하나는 것은 매우 어려운 문제이다.그 는 "하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보"(약1:1)라고 한 것 외에는 자 신에대해 전해 준 것이 거의 없다. 야고보라는 이름을 신약 안에 매우 많이 나타난다. 즉 세베대와 살로메의 아들이요 요한의 형제인 야고보(마4:2110:217:1,막1:19293:175:37, 9:2,10:35,41,13:3,14:33,눅5:106:148:519:2854,행1:1312:2),주의 형 제 야고보(마13:55,막6:3,행12:1715:1321:18,고전15:7,갈1:192:912,유 1),알패오와 마리아의 아들 야고보(마10:327:56,막3:18,눅6:1524:10),유 다의 아버지 야고보(눅6:16등)을 들 수 있다. 이 중에 유다의 아버지 야고보는 이름 외에 전혀 알려지지 않았으므로 이 서신과의 관계성을 찾아 보기 어렵다. 제4세기 코르베인시스(Corbeiensis) 라틴어 사본의 마지막에 이것은 세베대의 아들 야고보에 의해 쓰여졌다는 단서가 붙어 있다.1) 그러나 세베대의 아들 야고보는 44년에 헤롯 아그립바1세의 2) 명령으로 사형당했다.3) 따라서 그가 썼다고 가정하면 야고보서는 44년에 이전에 쓰 여졌어야 하는데, 그럴 가능성은 거의 없다.4) 끝으로,주의 형제 야고보와 알패와 아들 야고보가 있다.일반적으로 이 두 사람은 동일인이라는 주장과 서로 다른 인물이라는 주장이 있다. 우리는 이 문제를 규명하기 전에 먼저 주의 형제 야고보에 관해 논의함이 좋겠다. 이 렇게 함으로써 그 문제를 해결할 수 있는 실마리도 풀리기 때문이다. 주의 형제 야고보는 예수의 동생이며 요세,시므온,유다등의 형이었다(마 13:55)5) 예수의 선교 기간 중에 예수의 가족은 그를 이해하지 못하고 그의 일을 막으려 했으며, 심지어 적개심을 품기도 하였다(마12:46-50,막 3:20-21,31-35,요7:3-9)6) 그러던 중 부활하신 주가 야고보에게 나타나셨으며(고전15:7) 오순절 때에 는 가족들이 사도들과 함께 일하였다(행15:7).오순절 때에는 가족들이 사도 들과 함께 일하였다(행1:14,고전9:5).특히 초기의 역사가 헤게십푸스 (Hegesippus)는 야고보가 예루살렘 교회의 초대 감독이었다고 하며7) 알렉 산드리아의 클레멘트(Clement)는 그가 베드로와 요한에 의해 그 직무를 선 택받았다고 한다.8) 요세푸스(Josephus)에 의하면 62년 안나스의 아들 대제사장 아나누스 (Ananus)는 베스도(Festus)가 죽고 그의 후게자인 새 총독 알바누스 (Albinus)가 도착하기 전에 야고보를 율법 파괴자란 죄목으로 돌로 쳐 죽였 다고 한다.9) 바로 이 주의 형제 야고보가 수 세기 동안 야고보서의 저자라고 주장되어 왔다. 여기서 문제가 되는 것은 주의 형제가 무엇을 의미하는가 함이다. 이 에 관한 것으로 히에로니무스설(The Hieronymos Theory),에피파니우스설 (The Epiphanian Theory),그리고 헬비디우스설(The Helvidian Theory)이 있 다. 히에로니무스설이란 이름은 제롬(Jerome)의 그리스 이름인 히에로니무스 (Hieronymos)에서 유래되었다. 제롬은 기원 383년에10)이 학설을 세웠다. 그 내용이란 주의 형제는 알패오의 아들로서 예수와는 사촌 형제라는 것이 다. 그는 다음과 같이 논증한다. 갈라디아서 1:19에 의하면 주의 형제 야고보는 사도였는데 그 칭호는 12사 도에게만 적용했다. 만일 그렇다고 하면 12사도 중에서 야고보란 이름을 가 진 사람이 주의 형제와 동일인일 것이다. 사도인 야고보는 세베대의 아들과 알패오의 아들이 있는데, 그중 세베대의 아들은 갈라디아서 1:19에 시대 이 전에 순교하였으므로 자연히 알패오의 아들이 주의 형제와 동일인이 된다. 제롬은 또 하나의 검증을 보여 준다. 마가복음 6:3에 "이 사람이 마리아의 아들 목수가 아니냐, 야고보와 요세의 형제가 아니냐"라고 기록되어 있다. 그리고 마가복음 15:40에서 십자가 ㄱ에 작은 야고보와 요세의 형제이며 마 리아의 아들이므로 마가복음 6:3의 야고보와 동일 인물이 되는 것이다. 마가복음 6:3의 야고보는 주의 형제이다. 따라서 제롬에 의하면 주의 형제 야고보와 알패오의 아들 야고보와 작은 야고보는 동일 인물이 되는 것이다. 제롬은 최종적인 것으로서 예수가 십자가에 달렸을 때 그곳에 있던 여인들 의 목록을 가지고 논증한다. 즉,마가복음 15:40(막달라 마리아와 또 작은 야고보와 요세의 어머니 마리 아와 또 살로메)과 마태복음 27:56(막달라 마리아와 또 야고보와 요셉의 어 머니 마리아와 또 세베대의 아들들의 어머니)그리고 요한복음 19:25(그 모 친과 이모와 글로바의 아내 마리아와 막달라 마리아)를 분석해 보면, 막달 라 마리아는 이름이 써 있고, 살로메와 세베대의 아들들의 어머니는 동일인 이라고 할 수 있다. 문제는 요한의 목록에 여인이 몇인가 함이다. 제롬은 예수의 어머니,예수 의 이모인 글로바의 아내 마리아, 막달라 마리아 세사람이라고 한다. 그렇 다고 예수의 이모의 이름도 마리아이며 다른 목록에는 야고보와 요세의 어 머니 마리아로 되어 있는 사람이다. 그렇게 되면 이 야고보는 작은 야고보, 알패오의 아들 야고보, 주의 형제인 사도 야고보와 동일 인물이 된다. 이것은 야고보가 마리아의 동생의 아들이며 따라서 예수의 사촌 형제가 됨 을 의미한다.11) 이 상근박사에 의하면 이 학설은 고대에서는 크리소스톰(Chrysostom,347- 407),데오도렛(Theodoret of Map,386-457),어거스틴(Augustine,354-430) 등 이 강력하게 지지했으며,중세에 와서는 카토릭의 정설이 되었고, 근대에 와 서도 루터(Luther)같은 이가 지지한다고 한다.12) 칼빈과 헨리(Henry)도 주의 형제를 예수의 친척(사촌형제) 으로 보고 있 다.13) 바클레이는 네 가지 점에서 제롬의 주장을 정확하게 비판한다. (1) 거듭 거듭, 야고보는 예수의 형제라고 불려졌으며, 또는 예수의 형제 의 이름 가운데 들어 있다. 형제라는 말은 어떤 경우에도 아델포스라는 말 을 사용하였으며,이말은 공동체에 속한 사람들,친한 사람들 사이에도 사용 되었다. 그러나 이 말이 친족이나 혈연 관계에 있는 사람에게 사용될 때, 사촌 형제를 의미한다는 것은 매우 의심스럽다. (2) 제롬은 사도만 말은 12사도에게만 적용된다고 보고 논리를 전개시켰는 데 이는 전적으로 잘못이다.바울(롬1:1,고전1:1,고후1:1,갈1:1),바나바(행 14:14,고전9:6,)실라(행15:22)그리고 안드로니고와 유니아(롬16:7)등도 사 도였다.따라서 주의 형제 야고보를 12사도 가운데서 찾을 필요는 더 이상 없다. 결국 제롬의 논증 전체는 무너져 버린다. (3) 요한복음 19:25은 셋이 아니라 네 여인으로 보아야 한다. 만일 글로바 의 아내 마리아가 성모 마리아의 동생이라면 결국 한 집에 같은 이름을 가 진 자매가 있다는 것인데,이런 일은 도무지 있을 수 없다. (4) 제롬의 학설이 정립된 기원 383년까지 교회는 이 학설에 대해 아무 것 도 몰랐음을 상기할 필요가 있다. 그가 이 학설을 내세운 이유는 마리아의 종신 처녀성과 교리를 보호하며 지지하기 위해서였다. 이상의 사실들을 보아 이 학설은 전혀 잘못된 것임을 알 수 있다.14) 윌리 암즈는 바클레이의 세번째 견해와 같은 주장을 한다.15) 이상근박사는 주의 형제 야고보를 요셉과 마리아의 자녀인 주의 동생으로 보는 입장을 지지하 면서 16),네 가지를 들어 히에로니무스설의 부당함을 잘 설명한다. (1) 주의 형제들은 처음엔 주를 믿지 않다가(요7:3-5,마12:46)주의 부활을 목격한 후에야 믿게 되었지만(고전15:7,행1:14),알패오의 아들은 처음부터 제자였다. (2) 알패오의 아들 야고보는 '작은 야고보'로 사도들 중에서 그 지위가 미 미했으나 주의 형제는 예루살렘 교회의 기둥이었다. (3) 요한복음 19:25의 주의 이모는 살로메로 보았는데, 그를 앞패오의 아 내로 보기 어렵다. (4) 성서에는 알패오의 아들들과 주의 형제들은 늘 따로 기록되어 있고 혼 돈되지 않았다.17) 다음 에피파니우스설은 376-377년경 에피파니우스(Epiphanius)가 주장한 것으로,주의 형제들(자매포함)이란, 요셉의 전처 소생이라는 것이다. 이 학 설은 오래 전부터 있었고 초대 교회에서 많이 사용된 견해이었다. 2세기 중 엽의 원복음서(Protevangelium)이란 외경에는 마리아와 약혼했을 때 요셉은 80이 넘은 노인으로 자녀가 많았다고 한다.18) 바클레이나 이상근박사에 의하면, 이 학설은 히에로니무스설과 동일한 근 원 즉 카토릭 교회의 마리아의 종신 동정설을 증명하기 위한 것이었다.19) 그러나 이 학설의 치명적 약점은 뒷받침할 만한 직접적인 근거가 없다는 것 이다.20) 그럼에도 불구하고 이 학설을 지지하는 이들이 많이 있다. 즉 고 대로는 오리겐(Origen 185-254),알렉산드리아의 클레멘트,힐라리(Hillary), 암브로시에스터(Ambrosiaster),닛사의 그레고리(Gregory of Nissa,332-397) 암부로스(Ambrose,340-397),및 고대의 그리스,수리아,애굽의 대부분의 교부 들,중세 이후의 러시아 정교의 대부분의 학자들, 그리고 그로티어스 (Grotius),함몬드(Hammond),석학 라이트훌(Lightfoot,1828-1889)등이다.21) 끝으로 헬비디우스설이란, 예수의 형제와 자매는 그 언어 자체의 의미대로 마리아와 요셉에게서 난 동생들이라는 것이다.22). 이 주장은 제2세기의 신 자들 대다수와 고대의 터툴리안(Tertullian),헤게십푸스 등의 저명한 지지 자가 있었고 마리아의 종신 동정설에 압도를 당했으나,근대에 와서는 개신 교 학자 간에 지배적인 정설이 되어 있는 것이다.23) 바클레이는 헬비디우스(Helvidius)의 주장에 동의하면서, 세 가지로 소개 하고 있다.(1) 신약의 기사는 문장면에서 보아 예수의 형제 자매를 그 언어 가 의미하는 것 이외로는 조금도 생각하지 않는다. (2)마태의 탄생 이야기 는 마리아에게 다른 어린 아이가 있다는 것을 전제한다. "요셉이 잠을 깨어 일어나서 주의 사자가 명한대로 아내를 데려 왔으나 그녀의 첫 애기가 낳기 까지는 그녀를 알지 않았다"(마1:24-25). ...누가는 "그녀는 그녀의 맏아들을 낳았다"(눅2:7) 고하여, 그 밑에 다른 자녀가 있다는 것을 암시한다. 결국 마태와 누가의 기록은 예수의 형제 자 매가 요셉고 마리마의 자녀들임을 입증해 주는 것이다.24) 이러한 주장에 대해 몇 가지 문제가 제게될 수 있다. (1) 만일 마리아가 그녀 자신의 다른 아이가 있었다면, 왜 우리의 주가 십자가 위에서 그녀를 사랑하는 제자에게 위탁하여 그때부터 제자가 그녀를 자기 집으로 모셔가게 했는가? (2) 예수를 제어하기 위한 노력과 충고에 있어서 그들이 취한 역할 로 보아 형제들이 예수보다 나이가 더 많은 것으로 나타난다.25) 이에 대해서 바클레이가 잘 설명해 준다. 전자에 대한 그의 대답은 예수의 가족은 예수에 대한 동정을 결하고 있었으며 그리고 그의 어머니를 그들이 시중들도록 맡기기는 거의 불가능에 가까왔기 때문이다.26) 더우기 처절한 죽음의 자리에 예수의 형제들은 없었다. 따라서 울부짖는 어머니를 곁에 있 던 제자에게 맡긴다는 것은 자연스런 일이다(요19:26-27)후자의 문제에 대 한 바클레이의 대답은 예수에 대한 형제들의 거칠고 몰지각한 행동은 나이 가 많기 때문이 아니라 예수가 가족의 수치가 되었다는 생각 때문이라는 것 다.27) 이상에서 본 바와 같이 우리는 주의 형제를 예수의 동생이라 할 수 있다. 그렇다면 야고보서의 저자는 주의 형제, 즉 그의 동생 야고보라고 할 수 있 을까? 깁슨,흑기,어드맨(Eerdman),光田豊,김철손등은 야고보서의 저자를 주 의 동생 야고보(주의 형제 야고보)라고 한다.28) 특히 메이어(Mayor) 는 본서의 문체와 용어가 예루살렘 회의(행15장)의 연 설과 유사한 점을 많이 발견하게 된다고 한다. 또 예수의 산상 설교를 잘 아는 사람으로 생각한다(맹세에 대해서 5:12과 마5:34),비방에 대해서 4:11 과 마7:1,두 마음에 대해서 4:8과 마6:24 비교).그래서 예수와 친근한 사람 곧 주의 동생 야고보를 생각한다.29) 또한 야고보서는 그리스도교의 문서이나 유대교와 밀접하게 관련되었다.맥 닐(A.H.McNeile)은 그리스도교와 유대교가 똑같이 높이 평가할 수 있는 귀 절들을 잘 지적해 준다. 흩어져 있는 열 두 지파(1:1)란 세계의 흩어져 있 는 유대교도에 의해서 그리고 하나님의 새로운 이스라엘인 그리스도교인에 의해서도 이해될 수 있는 말이다. 주라는 말은 예수와 하나님 어느 편에도 적용될 수 있다(1:7,4:10,15,5:7,8,10,11,14,15). 하나님은 우리를 그의 피조물의 첫 열매가 되게 하시려고 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨다(1:18)는 것은, 하나님의 세계 창조의 행위라고 받아들일 수 있으며 또 하나님이 예수 그리스도 안에서 인간의 재창조를 이룩하심으 로 이해할 수도 있다. 이 외에도 이와 같은 것으로 율법(1:25,2:8),장로들 (5:14),회당(2:2),형제,그리고 주의 강림과 심판,문 밖에 서 계신다(5:7-9) 등을 들수 있다. 이러한 모든 것은 유대적 그리스도교인으로 예루살렘 교회 지도자였던 주의 형제(동생) 야고보의 저작설을 뒷받침해 준다.30) 주의 동생 야고보의 저작설에는 몇가지 문제가 제기되고 있다. 이스톤에 의하면 [서신에 예수처럼 나사렛에 살았다거나 그와 가깝게 접촉했었다는 암시 조차 없다. 신약 중에서 그리스도에 관해 가장 적게 말하며, 또한 예 수의 말을 인용한 것이 거의 없다. 더구나 그가 팔레스틴에서 살았다고 하 기에는 용어나 문체가 너무 그리스적이다]31) 라고 말한다. 바네트 (Barnett)도 같은 문제를 제기하고 있다.32) 그러나 이러한 문제에 대한 대답은 주의 동생 야고보의 저작설에 대한 앞 서의 논증으로 충분하다. 그러나 서신의 유창한 그리스적 표현 내지 문학형 식33)의 문제는 여전히 숙제로 남는다. 이 사실로 야고보서와 주의 동생 야 고보가 아무 관계가 없다는 것34)을 증명할 수는 없지만, 한 가지 즉 야고 보서가 주의 동생 야고보의 친필이 아니라는 것이 입증된다. 이에 대해 바클레이가 잘 설명한다. [야고보의 모국어는 아람어이지 희랍 어가 아닌 것은 확실하다.만일 그가 썼다면 아람어를 사용했을 것이다. 그 리고 그가 고전 희랍어를 습득하지 않았음에도 확실한 일이다. 그는 정통적 인 유대인의 교육을 전면적으로 받고 자랐기 때문에 아마도 희랍어를 이방 적이며 저주받은 언어라 하여 경멸하고 그것을 피했을 것이다. 야고보가 실 제로 이 서신을 집필했다고 생각하는 것은 불가능한 것이나 다름없다.]35) 이제까지의 논의를 요약하면 야고보서는 내용적으로는 주의 동생 야고보의 것이지만, 유창한 그리스적 표현 및 문학형식을 보아 그의 친필서는 아니라 는 것이다. 바클레이는 [ 이 서신은 실제로는 야고보에 의해 행해진 설교이며 그것을 다른 사람이 필기하였고 그것이 희랍어로 번역되었으며 약간의 첨가와 수정 이 가해진 후 여러 교회에 반포되었다]37)라고 하지만, 설득력 있는 근거가 없다. 더우기 첨가와 수정이 가해졌다고 하기에는 너무도 비신학적이며, 또 한 첨가되었다면 적어도 예수 그리스도의 십자가와 부활에 대한 언급이 있 었을 것이다. 또한 설교라고 하기 보다는 오히려 교훈집에 더 가깝다.따라 서 그의 견해는 그대로 받아들이기 곤란하다. 야고보서는 우리가 아무 것도 알지 못하는 야고보의 것36)이 아니라, 그리 스더와 유대에 관해 잘 아는 어떤 그리스도인이 예루살렘 교회의 훌륭한 지 도자였던 주의 동생 야고보의 설교와 교훈을 기억하며 기술한 것이다.

2. 대상.

이 서신의 대상이 누구인가 하는 문제는 1:1의 "흩어져 있는 열 두지파"를 어떻게 보느냐에 의해 좌우된다. 따라서 필자는 본문을 주석할 때에 자세하 게 논하려고 한다.

3. 특징

본서는 내용적으로 볼 때, 그리스적이라기 보다는 유대적이다.이것은 어 떤 이론적 체계를 세우기 위한 것이 아니라 여러 가지 교훈을 단편적으로 열거하고 있다.38) 그 교훈은 시험 아래서의 인내(1:2-4,12:15),39) 죄와 죄의 경향성에 대한 경고40)등이다. 특히 본서는 실제적인 행동을 강조한 것으로 유명하다. 바 로 이것 때문에 개혁자 루터가 본 서를 "지푸라기의 서신'이라 혹평하였 다.41) 그러나 루터가 야고보서를 혹평한 것은 그의 오해에서 비롯된 것이다. 야 고보가 강조하는 행위란 일반 윤리적인 의미가 아니라 믿음에 따르는 행위 인 것이다.42)

4. 기록 연대와 장소

본서의 기록 연대는 본서의 저자를 어떻게 이해하느냐에 따라 그 윤곽이 밝혀진다. 이상근 박사에 의하면, 저자를 주의 형제 야고보로 보는 편에는 예루살렘 총회(49년,행15:1-29,갈2:9)이전으로 보는 설과 총회 이후 그의 순교직전으로 보는 늦은 설이 있다. 전설의 근거로는, (1) 본서에 예루살렘 총회에 대한 언급이 없는 것,(2) 교회란 말이 없고 회당이라 한 것, (3) 교 회의 직분에 대해서도 감독이나 집사란 것은 없고, 장로, 교사로만 되어 잇 는 것은 아직 이런 직책의 제도가 성립되지 못한 것, (4) 전체적으로 유대 적 색채이고 이방인과 이방인 교회의 탄생에 대해 전연 침묵하고 있는 것,(5) 그 종말론(5:7-11)은 초대교회의 주의 재림을 임박한 것으로 본 것,(6) 골로새서 기록 당시(60년경)에 벌써 싹텄던 영지주의43)에 대한 언 급이 없는 것, (7) 로마서(56년경 기록)는 본서, 이후에 기록하였으며, 본 서의 문제(약2:14-20)에 답한 것(롬3:284:1-6)으로 보는 것 등을 들 수 있 다고 한다.44) 따라서 그는 45-48년으로 보는 티이쎈(Thiessen)을 지지한 다.45) 그러나 그가 내 세우는 근거들은 그다시 설득력 있는 것이 못된다. 이를 입증하기 위해서 그가 내 세운 근거를 순서대로 검토하는 것이 좋을 것이 다. 예루살렘 총회에 대한 언급이 없다는 사실은, 총회 이전에 기록된 것을 증거할 수도 있지만,반면에 총회 이후에 서신을 썼다. 해도 총회에 고ㅑㅏ 한 것을 기록하지 않을 수도 있는 것이다. (2)에 대해서는 회당뿐만 아니라 교회(5:14)란 말도 사용하고 있음을 주지해야 할 것이다. (3) 의 직제 문제 에 있어서 장로와 교사를 언급했다는 것만으로는 교회가 직제나 제도적으로 원시 형태이었다고 단정하기 어렵다.(4)의 이방인과 이방인 교회의 탄생에 대해 침묵한다는 것은 오히려 야고보가 이방교회를 기정 사실화하는 것으로 보아야 할 것이다. 그는 편협한 민족 의식을 가지고 흩어져 있는 것이 아니 라 영적 의미에서의 새 이스라엘(유대 그리스도인들과 이방 그리스도인들 모두 포함)을 대상으로 삼고 있는 것이다.(5)의 종말론에 대해서는 임박한 종말론이란 예루살렘 총회(49년)이전에만 있었고 그 이후에는 그런 사상이 사라졌다고 하기 어렵다. (6)의 60년 경에 싹튼 영지주의에 대한 언급이 없 다는 것은 이 서신의 목적과 특징이 관념적인 것이 아니라 실제적이요 실천 적이라는 것을 생각한다면 별로 문제될 것이 없다. (7)의 로마서가 본서의 문제에 답한 것이라는 주장은 추측일 뿐이지 결정적인 근거가 없다. 이상의 논의에 의하면 기록연대가 49년 이전이라는 주장을 받아들이기 어 렵다. 같은 이유로,[이방 그리스도교에 대한 것과 유대 그리스도인들과 이 방 그리스도교인들 사이에 발생한 문제에 대한 언급이 없다는 것을 들어 기 록 연대가 50년의 예루살렘 총회 이전에 쓰여졌다]46)고 하는 깁슨의 견해 도 받아들이기 곤란하다. 흑기는 유대인 그리스도인이 각지에 교회를 형성하는 데에는 많은 햇수를 요한가고 보고, 또 이 편지를 로마서의 영향을 받아서 쓰여진 것으로 보아 62-65년경으로 본다.47) 바클레이는 야고보서가 후대의 것이라는 이유를 제 시해 준다. [첫째로 예수에 관한 언급이 전혀 없다. 이 서신의 주제는 교회원들의 잘못 과 결점, 불충분함과 불완전함,죄와 과오들이다... 초기의 설교는 부활한 그리스도의 은혜와 영광으로 열중하고 있었다. 이에 비하여 후대의 설교는 때때로 오늘의 설교가 그렇듯이 교회원의 불완전함에 대한 장광설이 되었 다. 둘째로 보편적인 사실은 부자에 대한 비난이다(2:1-3,5:1-6).부자에 대 한 아첨과 부자의 오만은 이 편지가 씌어진 당시의 현실적인 문제였다고 생 각된다. 그런데 초기의 교회안에는 부자가 거의 없었거나 또는 전혀 없었던 가이었다(고전1:26-27)]48) 흑기와 바클레이가 내 세운 근거들, 그리고 야고보서의 저자가 주의 동생 야고보의 설교와 교훈을 기억하며 기록했다는 것을 미루어 볼때, 야고보서 의 기록연대는 야고보의 순교(62년)전후로 보아야 할 것이다. 이 서신이 쓰여진 장소에 관해서는 일반적으로 예루살렘으로 보고 있다.


[각주] 1)W.Barclay. 야고보.베드로서,문경식 역(서울:기독교문사,1977,3판),p.29 E.C.S.Giblson,"James"in The Pulpit Commentary,21(Michigan:Eerdmans, 1962,wovks),pp.i-ii. 2)그리스도교 대사전(서울:기독교 서회,1978,4판),p.1180.Herod Agrippa I.(주전10-44)유대왕으로 통치함(37-44)41에 옛 친구 클라우디스가 로마 황 제가 된 덕분으로 팔레스틴 전 영토를 지배했다. 유대인의 복지 사업에도 힘썼으나 그들의 환심을 사려고 그리스도교를 박해했으며 야고보를 죽이고 베드로를 투옥했다(행12:1-19). 그는 헬라주의자로 베이루트에 공중목욕탕, 극장, 투기장을 건설했다. 3) w.Barclay,Ibid,R.R.Williams.The Letters of John and James (Cambridge University Press, 1965),p.77 흑기,신약 성수주해,베드로후 서.유다서.히브리서.야고보서.곽 철영역(서울:제일출판사,1969,3판),p.135. D.W.Torrace & T.F.Morrison(Michigan:Eerdmans,1972),p.259. 4)W.Barclay,op.cit.,p.30.이상근,신약주해,공동서신(대한 예수교 장로회 총회 교육부,1978,8판).p.6. 5) 이상근,Ibid.,p.9.B.S.Easton,"The Epistle of James"in The Interpreter's Bible,Vol.12(New York;Abingdon Press.1957),p.5. 6) B.S.Easton,Ibid.,W.Barclay.op.cit.,이상근,op.cit.R.R.Williams,op. cit.,p.78. 7) W.Barclay,op.cit.,p.31.R.R.Williams.op.cit.,p.80. 8) W.Barclay,op.cit.,이상근 op.cit. 9) 이상근,Ibid.,B.s.Easton,op.cit.,W.Barclay,op.cit.,p.33.R.R.Willi ams,op.cit.p.82.E.C.S.Gibson,op.cit.,P.vi. 10) cf.이상근 op.cit.,p7,382-385년경. 11) W.Barclay,op.cit.,pp.38-41.이상근,op.cit.,p.7.E.C.S.Gibson,op.cit. p.ii.R.R.Williams,op.cit.,pp.82-83/ 12) 이상근,op.cit.,p.8 13) D.W.Torrance & T.F.Torrance,ed.,op.cit.,p.259.M.Henry's.Commentary vol.VI.(Fleming H.Revell Company),p.966. 14) W.Barclay,op.cit.,pp.41-42 15) R.R.Williams,op.cit.,p.83 16) 이상근,op.cit.,p.6 17) Ibid.,pp.7-8 18) E.C.S.Gibson,op.cit.,p.iii.이상근,op.cit.,pp.6-7.B.s,Easton,op. cit .,p.6.W.Barclay,op.cit.,pp.42-43. 19) Ibid.,p.45.이상근,op cit.,p.7. 20) Ibid.,W.Barclay.op.cit. 21) 이상근,op.cit. 22) 이상근,Ibid.,p.6.W.Barclay,op.cit.,p46.E.C.S. Gibson,op.cit.,R.R. Williams,op.cit. 23) 이상근,op cit. 24) W.Barclay,op.cit.,pp.46-47, 25) 주17)의 에피파니우스설을 보라. 26) W.Barclay,op.cit.,p.44. 27) Ibid. 28) E.C.S.Gibson,op.cit.,p.iv.흑기,op.cit.,p.135.C.R.Eerdman,신약성서 강해, 공역(서울:기독교서회,1972,4판),p.1280.광전풍,신약주석,이성호역 (서울:헤문사,1972.7판.p.535,김철손외 3인공저,신약성서개론(서울:기독교 서회,1965,4판),p.303. 29) 김철손,Ibid.,p.301 30) W.Barclay,op.cit.,pp.48-49.참조:이상근,op.cit.,p.9. 31) B.S.Easton,op.cit.,p.6 32) A.E.Barnett,"Letters of James"in G.A.Buttrick,ed.,The Interpreter' s Dictionary of the Bible,Vil.2(New York:Abingdon Press,1962),p.794. 33) B.M.Metzger,"The Language of the New Testament"in The Interpreter' s Bible,Vol 7(New York:Abingdon Press),p.47. 34) Moffat.김철손 외 3인 공저,op.cit.,p.302에서 인용. 35) W.Barclay,op.cit.,p.46. 36) 모펫,cf.Moulton,Burkitt;김철손외 3인 공저 op.cit.에서 인용. 37) W.Barclay,op.cit.,p.65 38) 흑기.op.cit.,p.136. 39) E.C.S.Gibson,op.cit.,p.viii. 40) Ibid.,C.R.Eerdman,op.cit.,p.1280.D.W.Torrance & T.F.Torrance,ed., op cit.,p.259. 41) 이상근,op.cit.,p.13 42) Ibid.,pp.13-14.흑기.op cit., C.R.Eerdman,op.cit. 43) 그리스도교 대사전, pp.739-740.헬레니즘 시대의 사고 방식의 하나.지 식을 뜻하는 에서 온 말로서 는 선택받은 자에게만 계시되는 신적 신비의 지직을 가르켰고, 한편으로는 지식 위에 형성된 종교 체제를 가리키 기도 했다. 이것을 영주주의라고 한다. 1세기 경의 영지주의 운동은 기독교 내부에서 일어난 이단이며 특히 기독교와 일정한 연관성을 가지고 나타났 다. 영지주의는 이원론적인 전제 하에서 인간이란 스스로 구원을 얻을 수 없고 우주와는 정반대 되는 최고자로부터 보냄을 받은 자에 의해서만 모든 것이 계시되고 구원될 수 있다. 기독교적 영지주의는 원 영지주의의 하 ㄴ 역사적 종교 형태다. 보냄을 받은 자를 그리스도와 대등시 한다. 영지주의적 기독론(1) 성령 기독론:성령이신 아버지와 하나였으나 예수에 있어서 육체를 입었고 십자가에서 그 육체를 제거한 후 다시 그리스도로 승 천,(2) 그리스도와 예수를 구분하여 지상 예수를 잠정적인 기구로서 존재한 것.(3) 그리스도와 예수를 분리하지 않는 기독론으로 인간 예수가 모든 권 세를 통하여 내려와 마리아에게서 탄생하고 인간에게 구원을 주었다는 것.(4) 그리스도 가현설로, 예수의 역사성을 전적으로 부정하며 단순히 환 상으로 이해하는 것. 44) 이상근,op.cit.,pp.12-13. 45) Ibid에 인용. 46) E.C.S.Gibson,op.cit.,p.ix. 47) 흑기,op.cit.,p.137. 48) Ibid.,p.56.